OBATALA – Ifá e o Chefe do Espírito do Pano Branco

Obatala é o Espírito do Chefe do Pano Branco na tradição religiosa da África Ocidental chamada “Ifá”. A palavra Obatala é o nome dado para descrever uma complexa convergência de Forças Espirituais que são elementos-chave no conceito Ifá de consciência. As Forças Espirituais que formam o fundamento do papel de Obatala no Reino dos Espíritos relacionam-se com o movimento entre a dinâmica ea forma como existe em todo o universo. Segundo Ifa, a dinâmica ea forma representam a polaridade entre as Forças de expansão e contração. Juntas, essas Forças criam luz e escuridão, que por sua vez sustenta e define tudo o que existe. Ifá ensina que é a interação entre luz e escuridão que gera o universo físico, e é Obatala quem traz essa interação ao Ser.

Não há tradução literal para a palavra Ifá. Refere-se a uma tradição religiosa e compreensão da ética, um processo de transformação espiritual e um conjunto de escrituras que são a base para um sistema complexo de adivinhação.

Dentro da disciplina de Ifá, há um corpo de sabedoria chamado “awo”, que tenta preservar os rituais que criam comunicação direta com Forças na Natureza. Awo é uma palavra iorubá que geralmente é traduzida para significar “segredo”. Infelizmente, não há equivalente inglês real à palavra awo, porque a palavra carrega fortes associações culturais e esotéricas. Na cultura Yoruba tradicional, awo se refere aos princípios ocultos que explicam o Mistério da Criação e Evolução. Awo é a compreensão esotérica das forças invisíveis que sustentam a dinâmica ea forma dentro da Natureza. A essência dessas forças não são consideradas secretas porque são tortuosas, elas são secretas porque permanecem ilusórias, impressionantes em seu poder de transformar e não facilmente aparentes. Como tal, elas só podem ser compreendidas através de interação e participação diretas. Qualquer coisa que possa ser conhecida apenas pelo intelecto deixa de ser awo.

A inspiração primordial para awo é a comunicação entre as forças transcendentes de espiritual e a consciência humana. Acredita-se que esta comunicação seja facilitada pelo Espírito de Esu, que é o Mensageiro Divino. Trabalhando em estreita associação com Esu é Ogun, que é o Espírito de Ferro. Ogun tem o poder de limpar os obstáculos que estão no caminho do crescimento espiritual. Segundo Ifa, o trabalho feito por Ogun é guiado por Ochosi, que como o Espírito do Rastreador tem a capacidade de localizar o caminho mais curto para o nosso espiritual Metas. O objetivo essencial que Ochosi é chamado a nos guiar é a tarefa de construir “iwa-pele”, que significa “bom caráter”. Esta orientação toma a forma de uma busca espiritual que é chamado de “iwakiri”. Uma das funções de Obatala é preservar a Visão Mística para aqueles que fazem a busca de iwakiri em busca de iwa-pele.

O poder de Obatala é descrito por Ifa como uma das muitas Forças Espirituais na Natureza que são chamadas de “Orisha”. A palavra Orisha significa “Selecionar Cabeça”. Num contexto cultural, Orisha é uma referência às várias Forças na Natureza que orientam a consciência.

De acordo com Ifá, tudo na Natureza tem alguma forma de consciência chamada “Ori”. O Ori de todos os animais, plantas e seres humanos é acreditado para ser guiado por uma força específica na natureza (Orisa), que define a qualidade de uma determinada forma de consciência. Há um grande número de Orisa, e cada Orisa tem seu próprio awo.

A função única de Obatala dentro do reino de Orisa Awo (Mistérios da Natureza) é fornecer a faísca de luz que anima a consciência. Chamar Orisa e o Chefe do Pano Branco é fazer uma referência simbólica àquela substância que torna a consciência possível. A referência ao pano branco não é uma referência ao material usado para fazer o pano, é uma referência ao tecido que liga o universo juntos. Os fios deste tecido são as camadas de consciência multi-niveladas que Ifá ensina que existem em todas as coisas em todos os níveis do Ser. Ifá ensina que é a habilidade das Forças da Natureza se comunicarem entre si e a habilidade dos humanos de se comunicarem com as Forças na Natureza que dão ao mundo um senso de unidade espiritual. É a compreensão dessa habilidade que dá substância ao conceito Ifa de bom caráter, e é Obatala que nos guia para desenvolver essa compreensão.

Ifá ensina que todas as Forças da Natureza entram no Ser através da manifestação de padrões de energia chamada Odu. Ifa identificou e rotulou diferentes Odu que podem ser pensados como diferentes expressões de consciência. Mas, porque a própria consciência é gerada por Obatala, cada Odu contém um elemento de ase (poder) de Obatala.

Em termos metafísicos, isso significa que toda a Criação está ligada a Obatala como a Fonte do Ser. Ifa ensina que todas as formas de consciência contêm uma faísca de asse (poder espiritual) de Obatala, e é esta centelha que liga tudo o que é, a seu Começo compartilhado.

ALO IRINTAN OBATALA- (Contos do Espírito do Chefe do Pano Branco)

OBATALA IRIN-AJO Ikole são- O Chefe do pano branco viaja para a Terra

Olodumare (O Criador) chamou Obatalá (Chefe do Pano Branco) para Ikole Orun ( O Reino dos Ancestrais) no dia em que ele queria criar terra seca nas águas do Ikole Aye (Terra). Obatala se ajoelhou diante de Olodumare e disse que não conhecia o awo (mistério) de criar terra em Ikole Aye (Terra). Olodumare disse a Obatala que lhe daria o poder de fazer terra em Ikole Aye (Terra).

Ogun tomou todo o iworo (ouro) e forjou uma ewon longa (corrente), que lançou para Ikole Aye (terra). Obatalá colocou seu ase (potência em uma bolsa e começou a descida do EWON (cadeia). Quando ele chegou ao último degrau, ele podia ver que ele ainda estava a alguma distância das águas primordiais.

Obatala removeu o igbin caracol) shell (de A sua bolsa e aspergiu o solo sobre as águas primitivas.Então ele removeu o etu cinco guindaste e deixou cair na terra.Tão logo o etu (galinha-da-índia) atingiu o solo começou a coçar o chão, espalhando sujeira através do Obatala removeu um ikin (noz de palmeira) e deixou cair sobre a terra.O ikin (noz de palma) brotou e tornou-se uma palmeira.Quando a palmeira cresceu a toda a sua altura , Alcançou o último anel do iworo ‘ganhado (cadeia de ouro). Obatala foi capaz de pisar da ewon (cadeia) para a palmeira.

Depois de descer a árvore, Obatala começou a moldar os seres humanos a partir da argila na terra. Enquanto trabalhava, sentia-se cansado e decidiu que precisava de um descanso, tomando o fruto da palmeira, fez vinho de palmeira e bebeu até estar pronto para voltar ao trabalho. Os humanos que ele moldou enquanto estava bêbado não se pareciam com os outros, mas Obatala não percebeu e ele continuou bebendo até adormecer.

Enquanto Obatala dormia, Olodumare deu a tarefa de terminar a Criação a Oduduwa (Dona do Ventre da Criação). Olodumare esperou que Obatalá despertasse de seu sono bêbado e lhe dissesse que era tabu de Obatalá provar vinho de palmeira novamente. Quando Obatala viu o que tinha acontecido aos seres humanos que tinha criado enquanto estava bêbado, ele concordou em proteger todas as crianças para as gerações futuras. Foi Obatalá quem disse que nunca mais deixaria seu pano branco ficar sujo.

Até hoje, os que adoram Obatala dizem: “Obatala o su n’na ala, Obatala o ji n’nu ala, Obatala o tinu ala dide, Iba Obatala”, que significa: “O Chefe de White Cloth dorme em branco, Chefe do pano branco acorda em branco, o chefe do pano branco se levanta em branco, louvor ao chefe do pano branco “.

Comentário: A palavra Obatala significa “chefe do pano branco”. Em termos metafísicos, o pano branco é a fonte primitiva do universo físico. Ifa ensina que a luz se transforma em escuridão e que a escuridão se transforma em luz. No desdobramento desta transformação, a Evolução cria níveis cada vez maiores de complexidade. A explosão original que criou o universo produziu quantidades maciças de luz sob a forma de partículas subatômicas. À medida que o universo resfriava essas partículas unidas para formar elementos simples. Os elementos em se juntaram para formar estrelas. Com o tempo, certas estrelas caíram, formando buracos negros que implodiram sobre si mesmos até que criaram uma reação de fissão. Isto enviou enormes nuvens de elementos complexos ao longo do universo. Era uma nuvem de elementos complexos que se esfriavam para formar o sistema solor, e dentro do sistema solor evoluiu o ecossistema que existe na terra.

O Mito de Obatala é a versão Ifa desta seqüência de eventos. Usa a linguagem simbólica para descrever uma série de eventos evolutivos que combinam intimamente com as teorias da Criação que foram propostas pela ciência ocidental contemporânea. No início do Mito, Olodumare dá a Obatalá a instrução de criar o mundo. Olodumare representa toda a forma potencial que existe no universo enquanto permanece latente antes da manifestação. É o pano branco ou as partículas claras de Obatala que trazem a forma potencial à existência física. A ciência ocidental ensina que toda a Criação evoluiu a partir da luz produzida durante a explosão primitiva no início dos tempos. Ifa ensina que toda a criação evoluiu a partir do pano branco de Obatala é um manto.

A corrente usada por Obatala para viajar do reino dos antepassados à terra parece ser uma representação simbólica da estrutura usada para transmitir a informação genética de uma geração ao seguinte. O código genético que é usado para formar cada espécie é passado através de uma substância bioquímica chamada DNA. Quando o DNA é visto sob um microscópio, ele aparece como uma dupla hélice, que é semelhante ao padrão de uma cadeia. Na escritura Ifa a referência ao Reino dos Antepassados inclui todas aquelas Forças Naturais que levaram ao desenvolvimento da vida humana e não se limitam à forma humana. Na ciência ocidental acredita-se que o DNA que existe em mamíferos é uma extensão de uma cadeia de transmissão de formas de vida de célula única no fundo do oceano para formas de vida complexas que povoam a terra.

Quando Obatala sobe a corrente em direção à terra, ele tira o solo de uma concha de caracol. A forma do caracol shell é um padrão que se repete em toda a Natureza. Os gregos adiantados chamaram este teste padrão o “meio dourado”. É uma série de círculos em expansão que se tornam progressivamente maiores a uma taxa constante. Este padrão de crescimento ocorre em árvores, plantas e vida marinha. É o mesmo padrão que regula a distância dos planetas do sol. A concha de caracol como um objeto sagrado associado a Obatala simbolizava a qualidade expansiva da evolução.

Quando Obatala coloca a galinha da Guiné no chão, a Terra se torna um lugar que pode suportar sistemas de vida. A galinha de Guiné é sagrada para Oshun e tem cinco dedos, que é o número sagrado de Oshun. Oshun é o espírito de erotismo, fertilidade e abundância. Neste ponto do mito, Obatala está introduzindo a sexualidade, a reprodução e o fascínio do erótico no padrão de desdobramento da Criação.

Para alcançar a Terra, Obatala planta sementes que crescem em uma palmeira. Dentro da religião de Ifa a palmeira é considerada como a árvore sagrada da vida. A maioria das religiões centradas na terra designam uma árvore particular para simbolizar a transformação de todas as coisas à medida que progridem através dos ciclos de nascimento, vida, morte e renascimento. Quando um Mito se refere a uma divindade trazendo a árvore da vida para a Terra, é uma referência à existência de leis naturais que orientam o desenvolvimento de sistemas ecológicos no planeta.

Obatala chega ao chão e então começa a fazer seres humanos. No ponto Obatala fica intoxicado, ea tarefa de terminar a Criação é dada a Oduduwa. Em termos míticos, esta parte da história da criação sugere que o desdobramento da evolução pode ser falho. Os defeitos ocorrem na Natureza eo mito da Criação de Ifa reflete essa verdade. Se uma cosmonologia tende a descrever o mundo como ele é e não como deveria ser.

O fato de que a tarefa da Criação foi tomada de Obatalá e dada a Oduduwa parece ser uma referência à Lei Natural da entropia. Essa lei diz que uma vez que um sistema ecológico é posto em movimento que sempre se move em direção à extinção inevitável. Colocando Oduduwa no comando da Criação, o mito está sugerindo que há awo, ou um mistério além do universo visível e além da inevitabilidade da morte. Oduduwa é o ventre das trevas através do qual todo o renascimento emerge.

Quando Obatala concorda em manter seus Panos Brancos unsoiled, é uma promessa de continuar a luta pela perfeição em um universo falho. Sem essa luta não existe existência, apenas unidade primordial. A unidade primordial é descrita na escritura Ifa como a solidão dos Antepassados em Ikole Orun 8888.

Trecho tirado de Awo Fa’lokun Fatumbi

Os iorubas do século XIX têm um mau conhecimento de sua própria história e religiões. É por isso que 99.9 de nós misturamos a nossa história com a nossa espiritualidade – que é um misto claro de história, espiritualidade e mito. Os comentaristas também não falharam em mostrar sua ignorância. Muitos de nós somos apenas iorubas por nome, nascimento e língua – feitos que pessoas de outras origens étnicas podem assumir.
Ser Yoruba é muito mais profundo do que a superfície; O núcleo do Yoruba está em sua espiritualidade onde em mentiras a filosofia cultural de ser Yoruba.
1. Obatala sendo dito ter criado corpos humanos é um caso simples de tradição de mito de origem.
2. Obatala não é filho de Olorun ou segundo filho. Em nenhum lugar no sistema ioruba diz que Olorun tinha filhos. Orisa Nla é a criação de Olorun que ele fez segundo a ele em ordem de classificação.
3. Se Obatala criou a Terra e fundou Ife, onde entra Oduduwa? A criação da terra é tradição mítica de origem, mas fundar Ife é muito histórico.
4. Oduduwa é reputado por isso.
5. Olufon é filho de Obatala. Quem segue Olufon afirma que é Obatala é totalmente confuso. Olufon tomou a maior parte do estilo de seu pai, mas ele não é seu pai e seu pai não pode ser adorado por meio dele.
6. Oba ti ala significado rei de todas as coisas brancas não é uma interpretação errada. Em seu oriki muitas referências são feitas para o branco, sua comida são brancas (sem óleo de palma), ele comeu caracol para evitar o sangue em sua comida. Ala em Obatala não é limite.
7. O Obatala que gostava de bebida era o humano que viveu em Ife não o espiritual Orisa Nla que há muito tempo existia antes dele. No oriki do Obatala humano é elogiado que ‘okunrin akorin mun’tin’. Ele gostava de beber o que contribuiu para sua perda de liderança para Oduduwa.
8. A história de penetra é mítica. Foi colocado no lugar para manter os rituais reais do festival de Obatala e de Oduduwa no segredo – awo. Finalmente, há Orisa Nla e há Obatala. Orisa Nla foi segundo a Olodumare e reputado ter ajudado a Deus com a criação de seres humanos. Obatala era o líder humano em Ife antes que Oduduwa usurpasse o poder. Ele era um adorador ou Orisa Nla, ele gostava de tudo de seu branco, ele gostava de álcool, ele construiu um templo-palácio em Iranje Ile e Iranje Oko (ambos em Ife) e foi casado com várias mulheres. Orisa Nla e Obatala são entidades separadas, mas a seu tempo fundiu-se juntos, a fim de imortalizar Obatalá o humano e manter a adoração de Orisa Nla a deidade real.
Devemos aprender nossa própria história e nossa espiritualidade.
Fonte: Orgulhosamente Yoruba Elugbaju Ayowole

Não perca! Ouça, comente, compartilhe…

cropped-cropped-oluwo.jpgSe você esta aqui é porque Ifá lhe encontrou, agora você deve encontrar Ifá! 

Oluwo Ifagboun Ajisafe

ESTA PALAVRA NÃO É SÓ SUA

Alguém que você ama pode estar precisando ler isto hoje.

Ifá ensina que o conhecimento cresce quando é partilhado. Envie esta mensagem para quem precisa de luz no caminho.

Enviar pelo WhatsApp
Facebook
Telegram
Ficou alguma dúvida?

Sugira o próximo assunto que você gostaria de ler aqui.

ESCRITO POR
Olùwò Ifagboun Ajisafe

Mestre de Ifá consagrado em Lagos, Ṣàngó Walé, Alapini Ojeleke e Oluwo Ogboni.

SUA PALAVRA IMPORTA

O que você achou desta mensagem?

Conte o que sentiu ao ler ou deixe sua pergunta. Os comentários são lidos com carinho e aparecem aqui depois de aprovados.

Deixe um comentário

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *

Leia também

O SEGREDO VALE SABER

Como seres humanos, somos um. Podemos nos chamar seguidores de Isese, Ifa, Orisa, Ogboni, Egungun, Budismo, Hinduísmo, Cristianismo, Islã, Candomblé, Umbanda, Vodun,

Ler artigo ›