Iwure: O super-poder divino. O infalível talismã sagrado dos sábios.

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Iwure: O super-poder divino. O infalível talismã sagrado dos sábios.

Aboru Aboye.

Em devoção a Ifá e a irunmole-orisa iwure [oração] ocupa o lugar de maior importância. Nada em Ifá e devoção aos irunmole-orisa pode funcionar e / ou ter sucesso. Sem iwure nenhum ebo será recebido, aceito e aprovado. Na ausência de iwure, nenhuma conexão pode ser feita com o irunmole-orisa. Ifá recitação é uma expressão de iwure.

Nossas músicas tradicionais de louvor também são expressões de iwure. Nossos pedidos e petições pessoais antes de Ifá e da irunmole-orisa são uma expressão de iwure. Nossos ritos e rituais sagrados são expressões e extensões do nosso eu. Eu sou o que te sustenta e dá fundamento, estabilidade e enraizamento à sua vida. Iwure é aquilo que atrai as bênçãos da bondade do reino invisível e faz com que elas se manifestem em nosso reino de ação.

Em nossa maravilhosa tradição Ifá, a experiência, qualidade e conceito de iwure é muito diferente de outras tradições ou crenças. Eu não imploro ao divino que nos ajude ou nos faça um favor. Eu não estou tentando subornar e negociar com o divino. Em Ifá e esin orisa ibile, não praticamos a partir de uma posição de medo, preocupação, culpa, coerção ou ansiedade. Começamos o nosso entendimento compreendendo e sabendo que somos grandemente estimados e amados pelo divino, e que somos totalmente aceitos pelo divino como nós atualmente somos. Começamos em um estado de bondade fundamental, dignidade einocência.

Iwure é um ponto de encontro invisível, inexpugnável e muito real entre dois ou mais amigos que amam, respeitam, compreendem, apreciam e aceitam um ao outro da maneira verdadeira e honesta. Sem culpa. Sem medo. Não se preocupe. Sem ansiedade. Sem pretensão e sem fingimento. Apenas genuína amizade, aceitação, amor e confiança. Iwure é nosso anseio e afinidade com o divino. Iwure é a manifestação de nossa resposta ao poder de atração do reino divino. Iwure é nossa sensibilidade, receptividade e receptividade ao divino. Iwure é a abertura de nossos corações e nosso desejo [disposição] de nos entregar à irunmole-orisa que, por sua vez, são as expressões de Olódùmarè. Eu sou o vaso que é capaz de receber em si mesmo e reter a energia, o amor e a força da irunmole-orisa. Iwure é também o sentimento de admiração, amor, atração e respeito que temos pelo divino.

Olódùmarè e suas emanações o irunmole-orisa só desejam nossa amizade, proximidade e confiança. Uma vez que o amor do divino penetra e entra em nossos corações, nossa trajetória para o sucesso assegurado, felicidade e vitória é estabelecida, e nada pode nos obstruir ou nos impedir por mais tempo.

Muitas pessoas me perguntam de onde obtenho a minha compreensão, conhecimento, sabedoria, força, inspiração e sentimento sublime pelas coisas. Minha resposta a esta pergunta é iwure como explicado acima. Tudo está incluído no iwure. Tudo o que é necessário e bom flui e vem do iwure. No entanto, há poder. No entanto, há conforto e sabedoria. No entanto, há uma doce comunhão e fortalecimento. No entanto, a clareza deles é. No entanto, há proteção e segurança inatacáveis. Iwure não é apenas as palavras faladas, mas o intenso sentimento, saudado e atração pelo sagrado, inspirador, sagrado e divino. Iwure é o intenso desejo de entender claramente e apreender a realidade divina e padronizar a vida de acordo com essa compreensão. Se você observar cuidadosamente e analisar todas as coisas que praticamos em Ifá e em esin orisa ibile, você descobrirá que tudo o que fazemos existe como suporte para o iwure ou como uma expressão do iwure. Sem iwure não há Ifá, não isese, e não esin orisa ibile. Iwure é o coração sincero, honesto e puro que está se aproximando na esperança de fazer contato com as sublimes, belas e alegres energias que conferem a criação. Iwure é nossa intenção e esforço para se apossar da corda da vida que nos foi estendida. Iwure é a nossa resposta e reação ao grande e maravilhoso amor, conforto, força e encorajamento que recebemos do orisa. No futuro, o contato direto e direto é feito com as sublimes energias, poderes e inteligências da natureza.

Este é um mistério profundo, maravilhoso e glorioso. [*** Em nossa tradição Ifá, a palavra mistério não significa algo desconhecido ou incognoscível. A palavra MISTÉRIO em Ifá e esin orisa ibile significa algo que pode definitivamente ser conhecido por nós, mas somente através de nossa própria experiência direta e pessoal. ***] Essa realidade direta ou pessoalmente conhecida [diretamente experimentada] é o que chamamos de experiência mística. ou conhecimento místico. O conhecimento aqui referido significa consciência experiencial [percepção direta] e não informação intelectual. Esse conhecimento é o conhecimento do coração. Esta experiência mística e conhecimento místico [compreensão] é o que as pessoas realmente estão procurando e precisando quando iniciam. Esta experiência mística e conhecimento místico [honesto] é o que estudantes sinceros querem receber [e precisam receber] de seu estudo e prática dos ensinamentos [confidenciais] secretos de Ifá e esin orisa ibile [o caminho nobre do orisa].

Esta experiência mística e conhecimento divino [compreensão experiencial direta] é o que estudantes e iniciados sinceros estão esperando receber, buscando receber e experimentar como resultado de sua associação pessoal e interação com seus mentores [iniciadores]. Quando o mentor e iniciador é maduro e experiente neste conhecimento místico, ele ou ela pode comunicar essa experiência com sucesso para seus alunos com compreensão, profundidade, inspiração e clareza. Se o mentor [iniciador] não teve ou experimentou este conhecimento místico ou não amadureceu em sua apreciação, compreensão e compreensão deste conhecimento, assumindo que ele ou ela teve a experiência, então ele ou ela não será capaz de comunicar a verdade satisfatória. , força, esperança e significado espiritual [realidade] para estudantes sinceros. Ele ou ela não será capaz de satisfazer as necessidades espirituais e as expectativas legítimas do aluno em qualquer medida.

Essa verdade explica por que muitos iniciados perdem rapidamente seu respeito espiritual por seus iniciadores e anciãos. Com o tempo, muitos perdem muito de seu fervor pela tradição, porque descobrem que há, de fato, relativamente poucas pessoas que têm e compartilham o fervor sincero e os elevados objetivos [pensamentos] que tiveram ao iniciar sua jornada. Eles descobrem muito cedo e muito rapidamente que fizeram muitas suposições que se mostraram falsas e desalentadoras. Muitas pessoas de bom coração vêm para Ifá e para Orisa com grande expectativa e esperança como deveriam. Eles vêm com grande confiança, entusiasmo e fé em seus mentores, anciãos ou iniciadores, mas logo após a iniciação muitos descobrem que seu mentor escolhido ou recomendado é ele mesmo que precisa de orientação. Eles descobrem que o seu mentor ou iniciador escolhido ou recomendado não é de todo espiritual e não tem espiritualidade nem conhecimento divino para transmitir !!

Isso acontece com mais freqüência do que não! Essas pessoas sinceras vinham à procura de pessoas que considerassem sábias, que pudessem responder às suas perguntas e ajudá-las a resolver o problema de sua vida, apenas para descobrir que as pessoas que eles consideravam anciãs sábias nada sabem da verdadeira espiritualidade, que não têm resposta para si mesmos muito menos para os outros, e que em vez de ajudá-los a encontrar alívio de seus problemas, eles só aumentaram seus problemas, problemas e preocupações !!! É por isso que é preciso tomar um tempo na busca de um mentor e iniciador. É preciso primeiro conhecer as pessoas bem durante um longo período de tempo antes de tomar qualquer tipo de decisão espiritual em relação a aceitar alguém como mentor e / ou iniciador. Vamos continuar com o nosso tópico iwure.

A verdadeira compreensão e propósito das coisas só podem ser apreendidas por essa experiência direta. Essa experiência direta só pode ser obtida pela associação constante com o povo divino e divino. O elo de ligação entre nós e o povo divino e divino é iwure ou conversa divina, comunhão e comunhão. O amor misturado com o iwure equivale à fé verdadeira e à espiritualidade autêntica. Eu sou o vínculo dos corações espiritual e invisível de duas ou mais pessoas.

Cultive seu iwure. Recite suas orações Ifá com sentimento e clareza de compreensão. Fale com frequência e honestidade com o Orisa escolhido e confie plenamente no que você recebe desse contato. O Orisa vai iluminar, guiar e instruir você com graça, doçura e conforto. Elimine o homem do meio. Vá direto para a fonte. Perfeita em si mesma e você conhecerá e experimentará bênçãos maravilhosas e extraordinárias e manifestações divinas. Fortaleça seu vínculo com o Orisa e com devotos genuínos e sua vida será preenchida com satisfação, contentamento e compreensão. Seja o tipo de devoto que você gostaria que os outros fossem ou deveriam ser. Não permita que os outros ou o que você vê ao seu redor estabeleçam o padrão de espiritualidade, excelência e aceitabilidade. Estabeleça um padrão mais elevado do que o medíocre que você vê na maioria dos lugares e cumpra esse padrão mais elevado pela força da conduta iwure e nobre e você se tornará um verdadeiro líder qualificado para ajudar, guiar e capacitar os outros.

~ Awo Òrúnmìlà Mark Casillas

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ESCRITO POR
Olùwò Ifagboun Ajisafe

Mestre de Ifá consagrado em Lagos, Ṣàngó Walé, Alapini Ojeleke e Oluwo Ogboni.

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