A bolsa da sabedoria: Osun e as origens da adivinhação de Ifá
Wande Abimbola
Por “Ifa adivinhação” entendemos Ifa e sistemas relacionados de adivinhação baseados nas histórias e símbolos do Odu como dida owo (divinação com a sagrada cadeia divinatória chamada opele) e ette-ale (adivinhação com as palmeiras sagradas),
eerındınlogun (adivinhação com os dezesseis cowries), agbigba (adivinhação com uma cadeia de adivinhação ligeiramente diferente da opele) e obi (adivinhação com nozes de cola). O objetivo deste ensaio é examinar a conexão íntima de Osun com Ifa adivinhação tanto em seu próprio direito como pessoa, e através da instrumentalidade de Osetuura, seu filho.
Vamos começar com a visão popular do envolvimento de Osun na adivinhação de Ifá que afirma que ela ficou sabendo sobre Ifa através de Òrunmìlà, o marido dela. Nas páginas posteriores deste ensaio, vou fazer a alegação de que Osun tem muito mais a ver com o
origens da adivinhação de Ifá que o babalawo (sacerdotes de Ifá) estão prontos para admitir. Vou, de fato, apresentar a hipótese de que todo o sistema de adivinhação de Ifa partiu de Osun de quem chegou a Òrunmìlà e não o contrário. eu tenho base em minhas afirmações em versos de Ifa que nos dão sugestões para esse efeito. Vamos então examinar a possibilidade de que eerındınlogun é mais antigo que dida owo e etıte-ale, que são provavelmente desenvolvimentos posteriores das divinações de Ifa.
Comecemos com a visão popular de que Osun foi apresentado à divinação de Ifa por Òrunmìlà. Vários versos de Ifa nos dizem sobre isso. Por exemplo, um verso de Ogbe ”Sa afirma que Òrunmìlà criou o sistema de adivinhação de dezesseis cabeças de vaca e deu
para Osun como recompensa por salvar sua vida. Neste verso particular, foi depois de Òrunmìlà ter criado os dezesseis cowrie sistema para Osun que ambos se casaram. Mas como será visto mais tarde em outro verso de Ifa, embora eles eram marido e mulher, eles não moravam juntos em um só lugar porque não era costume os casais viverem
juntos naquele momento.
Deixe-me agora levar algum tempo para contar a história de Osun e Òrunmìlà contida em Ogbe’Sa, especialmente porque se relaciona para a importância de eerındınlogun no sistema de adivinhação de Ifa. A história é a seguinte. Aconteceu em um momento em que Olódùmarè convocou todos os quatrocentos e um Òrìsà para Orun. Mas para sua maior surpresa, o Òrìsà encontrado um grupo de perversos “canibais” no céu (provavelmente bruxos conhecidos pelos iorubas como aje) que começaram a matar e devorar o Orisa um por um. Mas desde que Òrunmìlà havia realizado o sacrifício antes de deixar a terra, ele foi miraculosamente salvo por Osun que com sucesso escondeu Òrunmìlà dos canibais, e substituiu a carne de cabra pela carne de Òrunmìlà que o
canibais haviam planejado comer naquele dia em particular.
Quando tanto Osun quanto Òrunmìlà retornaram à Terra, eles se tornaram muito mais próximos do que nunca. Foi provavelmente neste tempo que Òrunmìlà e Osun se tornaram marido e mulher. Òrunmìlà então decidiu recompensar Osun por salvar sua vida, e foi assim que ele montou o sistema de adivinhação de dezesseis cabeças de vaca e ensinou a Osun como usá-lo.
Deixe-me agora citar uma pequena porção deste verso de Ogbe’Sa. É o seguinte:
Foi assim que Òrunmìlà e Osun se aproximaram.
Òrunmìlà disse que a boa virada que ela fez para ele
Foi excepcional.
Ele se perguntou o que deveria fazer em troca.
Esta foi a razão mais importante pela qual Òrunmìlà
Criado os dezesseis cowries.
Ele então os entregou a Osun.
De todos os Orisa que usam dezesseis cowries,
Não há ninguém que tenha antes de Osun.
Foi Ifa quem deu a Osun.
E pediu-lhe para lançá-lo
E use-a como outra forma de adivinhação.
Isso foi o que Ifa usou para recompensar Osun.
É por isso que a relação entre Ifa e Osun
É tal que ninguém mais pode saber
O que há entre os dois?
Òrunmìlà então se casou com Osun.
Das várias formas de adivinhação,
Eerındınlogun é o próximo na classificação para Ifa.
De acordo com esta história em particular em Ogbe’Sa, mesmo que Òrunmìlà tenha sido quem criou o eerındınlogun, este sistema de adivinhação mais tarde recebeu seu próprio ase de Olodumare. Aconteceu da seguinte forma:
A cada dezesseis anos
Olodumare, Olofin de Orun, costumava
Sujeitadores sujeitos da terra a um teste
Para descobrir se eles estavam dizendo mentiras para os habitantes da terra Ou se eles estavam dizendo a verdade.
Este teste envolveu
Chamando Òrunmìlà e outros adivinhos da terra.
Olodumare diria que ele queria ver todos eles.
Quando eles chegaram,
Olodumare lhes pediria para adivinhar por ele.
Então, Olodumare pediu a Òrunmìlà para adivinhar por ele.
Quando Òrunmìlà terminou de adivinhar,
Olodumare perguntou: “Quem é o próximo?”
Òrunmìlà disse que a próxima pessoa era seu parceiro
Quem era mulher?
Olodumare então respondeu:
“Ela também é um adivinho?”
Para o qual Òrunmìlà respondeu: “Isso é verdade”.
Olodumare então pediu-lhe para adivinhar por ele.
Quando Osun examinou Olodumare,
Ela bateu em todas essas coisas em sua mente.
Mas ela não disse na íntegra.
Ela mencionou a essência
Mas ela não contou a raiz do assunto como Ifa.
Olodumare perguntou Òrunmìlà,
“O que é isso?”
Òrunmìlà então explicou para Olodumare
Como ele honrou Osun com os dezesseis cowries.
Olodumare disse: “Está tudo bem”.
Ele disse ainda que, embora ela não tenha entrado em detalhes,
Ele, Olodumare deu seu consentimento para isso.
Ele acrescentou: “A partir de hoje e para sempre,
Mesmo que o que eerındınlogun diga não seja detalhado,
Qualquer um que descrença
Veria as consequências instantaneamente.
Não deve esperar até o dia seguinte.
É por isso que as previsões de eerındınlogun ocorrem rapidamente
Mesmo que as histórias não sejam impressionantes.
Foi assim que eerındınlogun recebeu ase
Diretamente de Olodumare.
Osetuura e Ifa Divination Sacrifice
Vamos agora voltar nossa atenção para mitos de adivinhação de Ifá que nos dizem sobre a importância de Osun na religião iorubá.
geralmente e como Osetuura se tornou o representante de Osun na adivinhação e sacrifício iorubá. A história completa é como segue:
Quando os Orisa chegaram pela primeira vez à terra, eles devem ter chegado em ondas – nem todos os quatrocentos e um Orisa chegou de uma vez. De qualquer forma, de acordo com este mito do Odu Ose Otura, havia apenas dezessete Orisa na primeira festa, e Osun foi o décimo sétimo. Olodumare deu instruções ao Orisa sobre o que eles deveriam fazer o mais cedo possível eles chegaram na terra para tornar a terra jovem um lugar agradável para se viver. Eles realizaram todas as instruções sem
envolver Osun em qualquer de suas atividades. O resultado foi que as coisas não correram bem para eles. .. A chuva não caiu. Houve doença, amargura e inquietação em toda a terra. Vamos citar algumas linhas deste Odu nesta conjuntura:
Quando eles chegaram na terra,
Eles criaram uma floresta sagrada para Oro.
Eles criaram uma floresta sagrada para Opa.
Eles fizeram uma pequena estrada que levava a Ifé.
Eles enviaram pessoas para fazer contas okun.
Eles enviaram pessoas para fazer objetos de latão.
Mas ninguém envolveu Osun em nada.
Considerando que Osun era a pessoa que cuidava deles
Dando-lhes comida e outras coisas.
Todas as coisas que o Orıa estava fazendo, nenhuma foi bem sucedida.
Eles oraram por chuva, mas não choveu.
A amargura engolfou a terra.
A inquietação tomou as ruas da cidade.
Eles exclamaram: “Olodumare nos contou uma mentira?
O que é isso?
Estamos fazendo tudo de acordo com suas instruções.
O Orisa decidiu então enviar Òrunmìlà a Olodumare para descobrir o que realmente aconteceu. Quando Òrunmìlà chegou a Olodumare, ele afirmou o problema. Ele disse que eles estavam vivendo na terra de acordo com as instruções de Olodumare, mas para sua maior surpresa, nada do que eles fizeram na terra foi bom. Olodumare perguntou então se eles envolvia a única mulher entre eles em tudo o que estavam fazendo.
Mas Òrunmìlà respondeu que desde que ela era uma mulher, eles fizeram não envolvê-la. Ao qual Olodumare respondeu da seguinte forma:
Olodumare disse que ele era um criador
Mas ele nunca criaria qualquer pessoa ou coisa duas vezes.
Ele disse a Òrunmìlà para voltar para seus colegas
E que todos eles deveriam ir e implorar a Osun.
Para que ela pudesse concordar em se envolver em seus assuntos.
Ele assegurou-lhes que seus negócios seriam bons.
Quando Òrunmìlà chegou à terra, ele relatou de volta para seus colegas, e todos começaram a implorar a Osun, mas Osun fez
não ceder até Òrunmìlà apelar para ela. Ela disse:
Comece a implorar seu ori e seu criador
De modo que o feto que estava em seu ventre
Seria entregue como uma criança do sexo masculino.
Ela assegurou-lhes que se fosse uma criança do sexo masculino,
Seus assuntos seriam, a partir de então, diretos.
Mas se nasceu como uma criança do sexo feminino,
A guerra começaria a sério.
Òrunmìlà relatou a seus colegas o que Osun lhe disse. Quando Obatala olhou para o útero de Osun com seu awo, ele encontrei uma menina lá. Ele então apontou o seu asure para o útero de Osun, e ordenou que o feto se transformasse em macho
com efeito imediato. Quando Osun entregou o bebê, nasceu como uma criança do sexo masculino. Obatala foi a primeira pessoa a carregar o bebê. Ele acariciou o bebê e mimado isso. Então Òrunmìlà, o pai, também carregou o bebê e nomeou-o Osetuura.
Ele, Òrunmìlà, carregou o bebê com ele onde quer que fosse. Sempre que alguém fosse iniciado como um sacerdote Ifá,
Osetuura deve estar envolvido. Sempre que alguém estava fazendo um sacrifício, Osetuura, o filho de Osun, deve ser invocado por último
antes que o sacrifício fosse entregue a Esu. Se alguma pessoa estava sofrendo de doença, assim que Osetuura tocou o
pessoa essa pessoa seria bem instantaneamente. Ose’Tura hoje é um Odu menor de Ifa, mas ele governa todos os sacrifícios e
rituais de Ifá. Osun ficou feliz porque seu filho estava profundamente envolvido nos assuntos do Orisa masculino. Ela então fez
o seguinte pronunciamento:
A partir de hoje, todas as mulheres sem exceção,
Eles não devem saber Oro,
E eles não devem entrar no santuário de Eegun.
Eegun não deve sair em sua presença.
Isso deve ser observado como um tabu.
Mas todas as outras coisas que você está fazendo
Você deve envolver Osun neles.
Suas vidas então se tornaram suaves.
Eles disseram: “Se alguém está batendo inhames
Sem o conhecimento de Osun,.
Seu inhame batido não será suave.
Se alguém está preparando comida oka.
Sem envolver Osun nele,
Sua comida não vai sair bem.
Vamos envolver Osun em tudo que fizermos.
Vamos envolver Osun em todas as nossas deliberações.
Nossa grande mãe (Iyee wa),
Quem deve estar presente em todas as deliberações importantes.
Vamos envolver Osun em todas as nossas deliberações.
Agberegede ajuba,
Ajuba agberegede
Divined para Osun Sengesi,
Proprietário de um pente de cabelo decorado com iyun.
Quando ela estava em um lugar secreto,
Ela estragou o sacrifício de outras divindades.
Quem está realizando um sacrifício
Sem envolver o dono do sacrifício?
Osun, cujo outro nome é Ewujı,
Estamos todos de joelhos.
Estamos todos te implorando.
Vamos todos nos ajoelhar e prostrar diante das mulheres.
Somos todos suportados por mulheres
Antes de nos tornarmos reconhecidos como seres humanos.
A bolsa de sabedoria: Osun se originou do sistema de adivinhação de Ifá?
Nossa próxima história do corpus literário de Ifa sobre Osun é retirada de Okanransode. Foi gravado de Babalawo
Ifatoogun, um famoso sacerdote Ifá de Ilobuu, perto de Osogbo. A história é sobre uma bolsa de sabedoria que Olodumare jogou
para baixo do céu e pediu a todos os Orisa para procurar. Olodumare assegurou ao Orisa que qualquer um que encontrasse seria
o mais sábio de todos. Olodumare mostrou a bolsa ao Orisa para que pudessem reconhecê-la assim que vi isso. Como Osun e Òrunmìlà eram um casal muito íntimo, ambos decidiram procurar a bolsa juntos. eu vou
Agora cite esta história interessante na íntegra.
Um sábio empatou ide, mas desintegrou-se.
Um sábio amarrado, ficou solto.
Apenas uma pessoa que se apóia em Ope
Vai amarrar ide que vai durar por muito tempo.
Ifa adivinhação foi executada para Òrunmìlà
Quando ele e Osun procuravam sabedoria.
Foi Olodumare quem chamou as quatrocentas divindades (da direita) e as duzentas divindades (da esquerda).
Olodumare convocou-os para orun.
Quando eles chegaram lá,
Ele lhes disse que queria lhes dar sabedoria e poder profundos.
Ele disse ao Orisa que qualquer um que tivesse
O que ele estava planejando dar a eles
Seria a fonte da sabedoria
E essa pessoa seria a pessoa mais sábia do mundo.
Ele lhes disse que dezenove dias daqui
Ele jogaria um saco de sabedoria sobre a terra.
Mas se ele iria jogá-lo em uma floresta,
Ou em uma pastagem
Ou em um rio
Ou em uma cidade
Ou em uma estrada
Ele não lhes diria exatamente onde.
Olodumare mostrou-lhes a bolsa da sabedoria.
Ele disse: “É isso.”
Olhe bem
E note suas características distintivas.
Quando eles chegaram na terra,
Alguns deles começaram a se sacrificar.
Alguns estavam fazendo remédio.
Alguns estavam planejando suas próprias estratégias.
Eles estavam dizendo: “Essa coisa, eu vou ser o único a encontrá-lo.”
Òrunmìlà e Osun costumavam fazer coisas juntos.
Eles estavam sempre indo em companhia um do outro.
Os dois acrescentaram dois búzios a três e foram adivinhar.
Eles pediram aos adivinhos para verificarem os dois.
“A coisa que todos os Orisa estão procurando
Poderiam ambos ser as pessoas que o encontrariam?
Os adivinhos pediram a Òrunmìlà e Osun que fizessem sacrifícios
Com as roupas grandes que eles estavam usando.
Cada um deve oferecer uma cabra,
E um rato da casa
Bem como duzentos e um oke cheio de cowries para cada pessoa. Òrunmìlà aconselhou que eles deveriam fazer o
sacrifício.
Mas Osun disse: “Por favor, deixe-me descansar.
Vá fazer sacrifício com sua roupa
Vá fazer sacrifício com outras coisas,
Como isso se relaciona com o que estamos procurando?
Osun se recusou a realizar sacrifícios.
Òrunmìlà, cujo outro nome é Ajana,
Pegou sua própria roupa e se rendeu para o sacrifício.
Ele também usou um rato da casa e dinheiro para o sacrifício.
Eles procuraram a bolsa de sabedoria,
Eles não viram isso.
Todos os outros Orisa
Não vi também.
Eles procuraram por isso para Egba aja
Eles foram tão longe quanto Esa adie
Alguns foram tão longe quanto Iko Awusı
Outros procuraram por ele em Idoromu Awuse
Enquanto alguns procuraram em Iwonran
De onde o dia rompe
Mas eles não viram isso.
Um dia, um rato da casa foi para a roupa
Que Osun desligou em sua casa.
O rato comeu seu bolso no peito por baixo.
No dia seguinte, eles se prepararam
E comecei a procurar a bolsa da sabedoria mais uma vez
Então, Osun encontrou.
Ela exclamou: “Han-in! Essa é a bolsa da sabedoria!
Ela jogou no bolso do peito de sua roupa.
Ela começou a correr com pressa.
Como ela estava atravessando madeiras mortas
E escalando hastes de escalada,
De repente, a bolsa de sabedoria caiu
De onde o rato tinha comido o bolso de sua roupa.
Osun estava chamando Òrunmìlà,
Dizendo: “Òrunmìlà, cujo outro nome é Ajana,
Venha depressa, venha depressa.
Eu vi a bolsa da sabedoria.
Como Òrunmìlà estava indo,
Ele viu a bolsa de sabedoria no chão.
Ele então colocou dentro do bolso de sua própria roupa.
Quando eles chegaram em casa,
Òrunmìlà disse: “Osun me deixou ver a bolsa.”
Osun disse que ela nunca iria mostrá-lo a um homem.
Mas se um homem deve ver isso,
Ele daria a ela duzentos ratos,
Duzentos peixes,
Duzentos pássaros,
Duzentos animais,
E muito dinheiro.
Òrunmìlà implorou por muito tempo,
Mas ela não cedeu.
Ele então voltou para sua própria casa.
Quando Osun tentou tirar a bolsa do bolso,
Para que ela pudesse ver mais uma vez
Quando ela colocou as mãos dentro dos bolsos,
Suas mãos entraram em um buraco,
E saiu na parte inferior do bolso.
Então, Osun foi ao encontro de Òrunmìlà em sua própria casa.
Ela começou a implorar a ele.
Ela começou a agradar Òrunmìlà (com coisas boas).
Foi assim que Osun foi para a casa de Òrunmìlà
Para morar lá com o marido
Para que ele lhe ensinasse um pouco da sabedoria.
Nos tempos antigos, quando as pessoas se casavam,
Não era obrigatório para a esposa ir à casa do marido para morar com ele.
Foi assim que os casais começaram a viver juntos.
Quando Osun tirou a grande roupa do corpo dela,
Ela colocou o ase na boca dela
Ela disse que a partir daí, nenhuma mulher
Deve usar o vestido de agbada.
Ela então foi e jogou a roupa no mato.
Depois de muita imploração de Osun,
Òrunmìlà tomou um pouco da sabedoria.
E deu para Osun.
Esse é o eerındınlogun
Qual Osun está lançando.
A bolsa da sabedoria desse dia é Odu Ifa,
Medicamentos e toda a outra sabedoria profunda do povo Yoruba.
No verso de Ifa citado acima, Osun foi a primeira pessoa a encontrar a bolsa de sabedoria, mas quando a bolsa escorregou
o bolso quebrado de sua grande peça, Òrunmìlà acidentalmente tropeçou nele e o manteve. Pode-se especular sobre o
moralidade de Òrunmìlà mantendo para si o que deve pertencer a sua esposa. Mas devemos lembrar que antes ela
Descobriu que ela havia perdido a bolsa, a própria Osun se vangloriara de que levaria tantas centenas de coisas assim como
muito dinheiro de qualquer um que visse a bolsa da sabedoria.
Podemos ainda especular que esse mito está nos dizendo que Osun talvez tenha sido a primeira pessoa a usar Ifa – o
saco de sabedoria – antes de ser passado para o marido, e não o contrário. Vamos agora voltar nossa atenção para
dois outros assuntos que confirmam nossa suspeita.
A primeira diz respeito ao iyerosun, o sagrado pó amarelo da adivinhação no qual os sacerdotes Ifá imprimem as marcas de Ifá dentro
um tabuleiro de adivinhação. Por que esse pó é amarelado como a cor que é sagrada para Osun? Òrunmìlà usou este pó como um
marca de honra para sua esposa? Podemos nunca saber com certeza a resposta a essas perguntas; mas dada a intimidade ligação entre Osun e Ifa, especialmente no que diz respeito à origem de Ifa como um saco de sabedoria encontrado pela primeira vez por Osun, pode. Não é exagero dizer que o pó amarelo tem algo a ver com Osun.
A segunda questão que gostaria de mencionar aqui é o simples fato de que quando se dá uma olhada no Odu de eerındınlogun e aqueles de Ifa, parece que os Odu de Ifa são baseados naqueles de eerındınlogun, e não no outro caminho a volta. Eerındınlogun é baseado em dezesseis sinais simples de Ifa como Odı, Irosun, Owonrın, etc .; exceto Ejı Ogbe que é acoplado como no caso de Ifa. Ifa, no entanto, não faz uso de sinais únicos (embora a literatura de Ifa se refira a ele). Todos os signos são acoplados como oju odu (odu maior) ou omo odu (odu menor). É lógico dizer que um único
assine como Odı
I
II
II
I
deve existir na realidade ou pelo menos na mente antes de ser acoplado para se tornar Odi Meji (dois odi).
Podemos ir mais longe para especular que a aparente simplicidade dos sinais de eerındınlogun e mesmo a natureza curta de algumas de suas literaturas são indícios de sua antiguidade sobre a qual os sinais mais elaborados e o quadro mais amplo de referência de Ifa foram baseados. Seja qual for o caso, não há dúvida de que o eerındınlogun não recebeu o seu legítimo lugar como parte e parcela do sistema literário e divinatório de Ifá. Em um dos versos citados acima, Olodumare, enquanto dando ase para eerındınlogun declarou assim,
A partir de hoje e para sempre
Mesmo que o que eerındınlogun diga não seja detalhado,
Qualquer um que descrença
Veria as consequências instantaneamente.
Não deve esperar até o dia seguinte.
Conclusão
É costume os pesquisadores se referirem a Osun simplesmente como uma Orisa de fertilidade. Isso é verdade. De fato, um recente cantador de
A literatura de Osun refere-se a ela como
Iya abobınrin gbato
Mãe que ajuda as mulheres a coletar sêmen
Ladekoju, abokunrin gbase
Portador de uma coroa velada, que ajuda os homens a coletar o fluxo menstrual.
Há muitos versos de Ifa que se relacionam com Osun como mãe de muitos filhos, tanto nos biológicos como nos religiosos.
sentido. A cidade de Ooro (agora chamada simplesmente de Oro) era onde Osun tinha tantos filhos que ela não tinha mais
espaço para se sentar em sua própria casa. Desde que seus filhos ocuparam todo o espaço disponível, Osun sempre foi encontrado em pé acima.
Ifa também fala de Osun como uma mãe benevolente. Ela tem o hábito de conceder riqueza, fama e honra a ela aderentes. Um verso de Irete Oba nos conta como Osun recompensou um pobre padre de Ifa que havia adivinhado para ela quando ela estava
sem filhos e possibilitou que ela tivesse filhos. O nome do sacerdote Ifá é Ojıyaomegun; ele tinha dois aprendizes: Ifon, Ifa sacerdote de Ido, e Duuru, Ifa sacerdote de Lıkı. Quando Osun teve filhos, ela recompensou três deles com roupas caras, miçangas e muito dinheiro. Ela trouxe todos os presentes pessoalmente para seus sacerdotes Ifá, mas Ojıyaomegun tinha viajado para um lugar distante. Osun deu aos dois aprendizes um cavalo cada um. Ela também deu a eles própria parte do resto dos presentes. Ela esperou por muito tempo por Ojıyaomegun. Quando ele não chegou, ela ordenou seus servos para cavar um poço muito profundo dentro do qual ela cuidadosamente guardava os presentes de Ojıyaomegun. Mas ela primeiro cobriu o poço
com areia antes que ela jogasse o dinheiro e os presentes lá, e então cobriu novamente com terra. É por isso que Osun é saudado como Oore yeye Osun.
Salve a benevolente mãe Osun
O wa yanrın, wa yanrın,
Ela que escava areia, escava areia,
Kowo sı
E mantém dinheiro lá (para o seu próprio povo)
A benevolência de Osun vai além de conceder dinheiro e riquezas às pessoas. Ela nutre a sua própria assim como ela
nutriu os dezesseis Orisa originais que chegaram pela primeira vez na Terra com Osun como o décimo sétimo. Ela nutre as pessoas com diferentes tipos de vegetais, como yanrin e tete (vegetais especiais de Osun), que ainda são seus alimentos favoritos
hoje. Ela também gosta de diferentes tipos de frutas, como abóboras, bananas, laranjas, etc. Mas ela não gosta de milho-guiné. Ela bebe cerveja de milho em vez disso. Acima de tudo, ela nutre com as águas doces do sagrado Rio Osun.
Não devemos cometer o erro de pensar que Osun é sempre manso, quieto e longânimo. Às vezes ela pode ser uma
Guerreiro feroz. Um verso de Ogunda Iworı (Ogunda araa Do) nos conta como Osun Apara (também conhecido como Yemese)
entregou o povo de Ido quando sua cidade foi conquistada e as pessoas foram levadas como escravas. Ela decapitaram seus inimigos e libertaram o povo de Ido. Quando o pessoal dela disse que eles não sabiam o caminho de volta para o Ido,
Ela caiu no local, tornou-se um rio e fluiu de volta para Ido carregando seu povo junto com ela. É por isso que Yemese é celebrado em Ido com a seguinte música:
Yemese ile Ido pagun ra o
Osun Apara pagun ra lonıı
O pagun ra
Yemese de Ido aniquilou a guerra.
Osun Apara aniquilou a guerra hoje
Ela aniquilou a guerra
O espaço não nos permitirá entrar em outras áreas das contribuições de Osun à religião e cultura do Yoruba
pessoas como uma esposa leal de Sango, seu segundo marido; como médica que cura com a própria água; como um dos fundadores da
Sociedade Ogboni para manter a verdade e a justiça na terra; ou até mesmo como o único Orisa que sabe enganar o
“Canibais” do céu (ver primeira história, acima). Todos estes e mais estão contidos nas histórias de Osun como consagrado no
Ifa corpus, um corpo de conhecimento que ela provavelmente fundou ou pelo menos ajudou a estabelecer junto com Òrunmìlà. Dela
O papel a este respeito, muitas vezes, não é profundamente apreciado.
Entender essa antiga Orisa é conhecer a inteligência, a vitalidade, o cuidado e as habilidades nutricionais das mulheres –
muito sofrido, enganado, negligenciado e sobrecarregado, mas sempre comprometido com a sobrevivência da humanidade. Neste sentido,
Osun é o ícone não só das mulheres, mas de toda a criação. ..
Omi o!
Ota o!
Edan o!
E kore yeye Osun
O! água sagrada
O! pedras sagradas
O! edan sagrado (símbolo de Ogboni)
Todos saudam a mãe benevolente
ase
Não perca! Ouça, comente, compartilhe…
Se você esta aqui é porque Ifá lhe encontrou, agora você deve encontrar Ifá!
Oluwo Ifagboun Ajisafe
