Itaniji Okanran Ajangbile (discurso de Ifa baseado em Okanran Oworin).
Awo Òrúnmìlà Mark Casillas
Sagrado Odu Ifa Okanran Oworin:
“Se você faz o bem ou não é para seu próprio benefício, (este era o nome do awo) que consultou Ifa para o mentiroso, o filho de Alara. Se você faz o bem ou não é para seu próprio benefício, consultou Ifa para o filho de Ajaro. A Verdade Interna (veracidade) traz mais satisfação do que mentiras (é o nome do awo) que consultou Ifa para Ifarinu (Ifa vê e conhece seu coração), que é filho de Orunmila. Apenas Ifarinu seguiu as injunções de Ifa. Se conhece seu coração. A terra conhece os ímpios. Olorun (Deus) conhece aqueles que fazem o bem.
A história:
Os três amigos, Eke (o mentiroso) filho de Alara, Ika (o ímpio) filho de Ajero e Ifarinu (Ifa vê e conhece seu coração), o filho de Orunmila visitou o conjunto de babalawos mencionado acima para consultar Ifa. Sua missão era investigar sobre a sua intenção de viajar para outra cidade para a execução de atividades religiosas e responsabilidades espirituais. Esses três amigos também eram babalawos qualificados. Uma vez que um sábio diz, que um “médico não pode se curar”, eles decidiram ser verificados espiritualmente pelo colega babalawos. Os três jovens babalawos amigos foram informados o mesmo por seus respectivos babalawos: bom, seja sincero; evite ambição inigualável de enriquecer rapidamente, seja obediente, não diga o que não sabe, não seja traiçoeiro e não trate a confiança daqueles que ficam confiados em você.
Os dois primeiros jovens babalawo Eke e Ika acreditavam que não precisavam realizar o sacrifício se tivessem que seguir as injunções. Somente Ifarinu realizou o sacrifício (e obedeceu às injunções). Os três amigos de babalawo partiram em sua jornada. Quando chegaram ao seu destino em outra cidade, decidiram visitar os anciãos da cidade para orientação e aconselhamento. Eles receberam informações anteriores de que, para qualquer um, para sobreviver e ter sucesso nesta cidade, o envolvimento dos idosos era essencial. Os três anciãos poderosos eram Esu, Ogun e Obatala. Quando se encontraram com os anciãos, eles declararam sua missão. Eles disseram aos mais velhos que eles podem chegar a esta cidade para desempenhar seus deveres profissionais como sacerdotes Ifa e como praticantes tradicionais de ervas medicinais.
Os anciãos disseram que não teriam nada com que se preocupar, desde que fossem HONESTO E VERDADEIRO EM TODOS OS TEMPOS. Esta foi a condição que receberam dos idosos, a fim de garantir a garantia de seu apoio e proteção. Se eles praticassem a veracidade em todos os momentos, certamente teriam sucesso e prosperariam como babalawo e eles também receberiam proteção completa e sobreviveriam em tempos de guerra ou invasão. Se eles se comprometeram a ser honestos e verdadeiros em todos os momentos, Ogun prometeu salvá-los em tempos de guerra ou invasão. Se eles se comprometeram a ser honestos e verdadeiros em todos os momentos, Esu prometeu fornecer-lhes um forte remédio pelo qual eles seriam protegidos e protegidos contra danos e lesões em caso de guerra ou invasão. Se eles se comprometeram a ser honestos e verdadeiros em todos os momentos, Obatala deu sua promessa infalível de protegê-los. Obatala prometeu que ele próprio seria seu escudo. Depois de receber essas palavras encorajadoras e asseguradas de conselhos e promessas dos anciãos, os três seguiram suas diferentes maneiras de procurar alojamento. Eles poderiam ter ficado juntos como sugerido por Ifarinu, mas os outros dois insistiram em estabelecer-se em diferentes localidades nesta cidade porque queriam trabalhar independentemente um do outro. Todos se estabeleceram para fazer o trabalho deles. Eles poderiam ter ficado juntos como sugerido por Ifarinu, mas os outros dois insistiram em estabelecer-se em diferentes localidades nesta cidade porque queriam trabalhar independentemente um do outro. Todos se estabeleceram para fazer o trabalho deles. Eles poderiam ter ficado juntos como sugerido por Ifarinu, mas os outros dois insistiram em estabelecer-se em diferentes localidades nesta cidade porque queriam trabalhar independentemente um do outro. Todos se estabeleceram para fazer o trabalho deles.
Um dia Esu visitou Eke (o mentiroso) filho de Alara. Esu se aproximou de Eke para que Eke pudesse preparar um medicamento especial. A preparação exigia ingredientes como folhas de Segunsete e Atare (pimenta da costa) que precisavam ser colocadas em uma panela em conjunto com 10.000 cowries (o dinheiro usado naquela época) e colocar no fogo que eventualmente se transformaria em cinzas negras, o remédio . Esu, na época, não tinha as folhas, mas ele entregou os 10.000 cauris a Eke junto com alguns fundos adicionais para poder adquirir as folhas de Segunete. Esu queria que Eke Omo Alara realizasse esta tarefa para ele. Então, depois que Esu deu a Eke a grande quantidade de dinheiro e instruções para a preparação medicinal que ele deixou.
Depois de Esu ter ido, Eke pensou: Este homem deve estar louco! Como Esu poderia esperar que ele colocasse todo esse dinheiro em um pote para queimá-lo. Certamente este homem deve ser tolo ou pensar que Eke é um tolo. Nesse sentido, pensava Eke.
Eke pensou para si mesmo, qualquer coisa que você colocar em um pote e queimar vai se transformar em cinzas negras, então, como é que Esu vai saber se eu queimei os 10.000 cauris ou não? Eke achou que não havia maneira de o ancião saber se ele queimava o dinheiro ou não. Eke disse a si mesmo: não fui a esta terra para ser estúpido. Eu vim aqui para ganhar dinheiro.
Eke foi ao mato e cortou as ervas que Esu não prescreveu e colocou-as no pote para queimar. Eke pegou (roubou e manteve) os 10.000 cauris para si. Depois que Eke preparou esse pseudo remédio, Esu retornou. Esu perguntou a Eke se o remédio que ele pediu foi preparado com os materiais e instruções fornecidos por Esu. Eke disse (mentiu) que ele fez. Esu disse-lhe para manter o remédio feito agora para ser coletado por Esu mais tarde, quando necessário. Esu então saiu.
No dia seguinte, Esu visitou Ika (o ímpio) filho de Ajero. Ele deu a ele a mesma tarefa. Ika também manteve os 10.000 cauris e produziu remédios inúteis. Você vê como as pessoas perversas, sem escrúpulos e falsas pensam da mesma forma! Esu disse a Ika para guardar o remédio até que ele o solicitasse mais tarde.
No terceiro dia, Esu visitou Ifarinu (Ifa conhece a qualidade do seu coração), o filho de Agboniregun. Ele deu-lhe a mesma tarefa e saiu.
Imediatamente depois que Esu deixou a casa de Ifarinu, Eke e Ika bateram a porta. Ifarinu abriu a porta para eles e os convidou para dentro de sua casa. Ifarinu ficou muito surpreso e feliz por vê-los, já que eles pouco o visitavam. Eke e Ika disseram a Ifarinu que estavam cientes de que Esu também tinha lhe visitado. Eke e Ika aconselharam Ifarinu a não ser tolo. Eles tinham guardado o dinheiro para si próprios e tinham certeza de que Ifarinu faria o mesmo. Ifarinu ficou surpreso ao ouvi-los dizer-lhe para manter o dinheiro e para preparar algum remédio falso, falso e inútil. Eles disseram a Ifarinu que eles vieram para esta cidade para ganhar dinheiro rapidamente, mesmo por meio de um golpe. Ifarinu pensou para si mesmo, Eke e Ika se esqueceram da liminar que receberam da Ifa antes de chegarem a esta cidade? Eles também esqueceram o conselho e as promessas que receberam dos três anciãos? Ifarinu avisou que eles deveriam reconsiderar e corrigir-se. Ifarinu disse avisou ainda mais que eles deveriam voltar e preparar o remédio adequado de acordo com as instruções de Esu, pois eles ainda tinham tempo para mudar suas mentes, atitudes e tempo para preparar o remédio genuíno. Eke e Ika chamaram Ifarinu de muitos nomes inescrupulosos e o deixaram para suas próprias casas. Ifarinu teve tempo para preparar a medicina genuína.
Ifarinu foi para a floresta, colher a ewe (erva), seguro, colocou no pote com atare (pimenta da costa) e adicionou os 10.000 cauris, colocou fogo sobre ele e produza o remédio preto original. Quando Esu voltou para ver o remédio, ele disse a Ifarinu para guardar o medicamento até que fosse necessário.
Inesperadamente, os inimigos territoriais atacaram a cidade e todos estavam correndo, sem encontrar nenhum lugar para encontrar segurança. Todo mundo estava à procura de refúgio, incluindo os três amigos, Eke, Ika e Ifarinu. De repente, eles se lembraram da garantia dada aos anciãos de que eles seriam protegidos em tempos de guerra ou invasão. Os três jovens babalawo correram para os anciãos e disseram-lhes: “Por favor nos proteja desta guerra”. Esu respondeu que já possuíam o remédios medicinal para serem salvos contra ataques. Esu disse-lhes ainda que o remédio que ele lhes dizia para preparar era o antídoto contra o ataque. Esu disse-lhes para ir para casa e misturar o remédio com água e beber e eles certamente sobreviveriam e seriam mantidos em segurança. Quando você fizer isso, você vai voltar a agradecer-nos, disse Esu aos três jovens babalawo. Todos correram para casa conforme as instruções, mas Eke e Ika sabiam que seus dias estavam contados desde que prepararam o que era inútil e incapaz de dar-lhes alívio. No entanto, eles ainda beberam as falsas misturas na esperança de que fossem poupados. Embora Eke e Ika tenham bebido os remédios preparados, foram mortos na guerra. Ifarinu tomou o remédio medicinal (de verdade, integridade e honestidade), bebeu (internalizou) e sobreviveu. Ifarinu prosperou e prosperou como um babalawo, um verdadeiro filho de Orunmila e como um ser humano verdadeiro e nobre.
Comentário:
O fundamento da nossa religião Ifa baseia-se na verdade. Foi a verdade e a adesão à verdade que fez Orunmila se destacar sobre todos os outros. É com o poder da verdade que Olodumare cria, guia, protege e sustenta todas as coisas existentes. Você não pode ser um ser humano, sacerdote, pai, mãe, devoto, amigo ou cidadão, sem imbuir a verdade, a honestidade e a integridade como base de sua vida. O poder divino, a graça e a autoridade ou a segurança são inseparáveis da veracidade, honestidade e integridade. Verdade é o veículo que recebe, carrega e dispensa a garantia. A verdade é em si o coração, essência, fonte e centro de ase. Verdade, retidão e integridade é a suprema segurança.
A situação com os dois babalawo Eke e Ika tinha sido defeituosa desde o início. Por que eles não ofereceram o sacrifício?Mesmo as injunções que alegaram eram mais importantes do que o sacrifício, eles também não praticavam, cultivavam e obedecem. Os três anciãos reiteraram a Eke e Ika o que Ifa já havia dito a eles e eles não ouviram. Eles também não conseguiram ouvir as palavras corretivas e repreenderam a Ifarinu.
Ifarinu demonstrou-se um verdadeiro amigo, oferecendo-lhes o conselho que ele lhes deu e eles apenas o pagaram com palavras de abuso, raiva, ódio, inveja e indiferença e isso em detrimento de si mesmo! Se tivessem ouvido os conselhos repetidos que receberam de Ifa, dos anciãos, de Ifarinu e de sua própria consciência (ori), eles teriam sobrevivido e teriam sido capazes de viver uma vida justa e honrada.
Este Odu ensina muitas lições. Devemos meditar sobre isso e aplicar pessoalmente as coisas que nosso Ori destaca para nós. Eke e Ika se permitiram consumir-se com ganância e um desejo inigualável de dinheiro. Eles esqueceram que uma reputação boa e bem merecida é melhor do que a riqueza. Eles receberam muitas oportunidades e tempo para refletir e corrigir-se, mas eram teimosos, orgulhosos e recalcitrantes até o fim. O poder da verdade (otito) é o misterioso poder invisível que guia, protege e sustenta a criação. Otito também é a fonte e o centro de nossas vidas. Quando vamos contra o otito, é como nos desligarmos lentamente e distanciar-nos da fonte da vida, da saúde, da paz e da felicidade. Quando Eke e Ika abandonaram otito e expulsaram o otito de seus corações, mentes e vidas que estavam cometendo suicídio espiritual-moral e físico. De otito nasce o ase, alegria, inteligência, saúde, paz e otimismo. Devemos lembrar com muito cuidado esse ensinamento de Ifa e garantir que nós o internalizemos em nossas próprias vidas, independentemente de outros fazerem ou não. Ifarinu foi exemplar. Ele possuía uma fé genuína. Ele estava completamente enraizado no otito. Ele perseguiu otito fora de seu amor e compromisso pessoal para fazer, honrar e viver a verdade. Ele cultivou e pratica otito por sua própria iniciativa, amor e compromisso com a veracidade, integridade, retidão e honra. Ifarinu não era falso nem um pretendente. Sua piedade, devoção e compromisso com a integridade não eram falsos ou fingidos, mas genuínos como o ouro de 24 quilates. Quando você mantém otito, então otito o sustenta! Ifarinu não tinha uma moralidade – espiritualidade que nasceu de conveniência, pressão social ou pretensão. Ele não tinha moralidade – espiritualidade que mudou com circunstâncias, locais, pessoas, lugares ou coisas. Ifarinu não era como o camaleão que muda de cor para se adequar ao seu ambiente. Existem camaleões seres humanos! Isso se refere a pessoas cuja moralidade – espiritualidade e compromisso com a integridade e a excelência não vão além do que os rodeia. Se o que os rodeia é de alta ordem, eles se ajustam para parecer ter atingido esse nível. Se o que os rodeia é baixo, eles facilmente e com grande disposição se tornam laxos e reduzem seus supostos padrões de retidão, veracidade e integridade. Pessoas como esta são árvores sem uma raiz, que são facilmente derrubados pelo vento mais fraco e que sofrem com a falta de caráter genuíno e sensação de identidade divina e honra saudável pessoal. Continuemos em nossa consideração e permitam-nos aplicar este ensino Ifa aos sacerdotes, babalorisas, iyalorisas, aworo e babalawo.
Quando qualquer ser humano pratica e persegue o que é contrário à veracidade, honestidade, benevolência e compaixão, as repercussões negativas certamente serão experimentadas devido ao funcionamento das leis divinas de Olodumare dentro de nós. Esta é a lei divina da causalidade ou causa e efeito. Isso se aplica a todos, exceto a professos babalawo, aworo, babalorisa e iyalorisa, existem outras coisas, princípios, leis e realidades a considerar, além do funcionamento das leis naturais da justiça, do direito e da causalidade. Um sacerdote, olorisa, babalawo, awo etc. deve ser um representante de Olodumare e do Irunmole. Em outras palavras, essa pessoa, em boa medida, deve ter desenvolvido dentro de si mesmo o caráter e as qualidades divinas do Irunmole que ele ou ela está representando, servindo e colaborando. Não estamos falando de perfeição, mas de um nível aceitável, genuíno e acima da média de virtude, moralidade-espiritualidade e conduta e comportamento éticos. O Irunmole / Orisa é muito específico sobre o tipo de pessoas que eles querem representá-los antes de outros, especialmente no que diz respeito ao exercício do sacerdócio. Quando representamos erroneamente o Irunmole / Orisa e, em seu nome, manipulação de prática, manipulação, medo e saque, podemos ter certeza de que quando todas as medidas corretivas, adequadas e esclarecedoras se esgotaram, se não cessarmos uma conduta vergonhosa e desonrativa e comportamento o Irunmole / Orisa terá que aplicar disciplina severa e desagradável consistente com a atividade nefasta e prejudicial. Representante de Olodumare, Ifa e Irunmole / Orisa devem exercer seu sacerdócio com honestidade, limpeza, veracidade, humildade, boa vontade, compaixão e boa fé. Usar o Irunmole / Orisa e a autoridade do sacerdócio para intimidar, controlar, manipular ou coagir outros para fazer nossos pedidos egoístas é incorrer no descontentamento e punição de Irunmole! Olhe para o final de Eke e Ika! Eles receberam mais que uma ampla consideração, tempo, oportunidades e ocasiões para reconhecer seus erros e se reformar. O castigo não veio imediatamente, mas os encontrou infalivelmente. Quando você impunemente e deliberado quebra as leis da natureza; as leis da natureza irão romper você. Suas próprias ações os alcançaram. A lei divina da causalidade alcançou-os. O Irunmole os adjudicou no conselho e decidiu retirar sua garantia de proteção e segurança porque Eke e Ika não mantiveram o lado do acordo razoável! Lembre-se disso bem. Ifa não nos pede o que está além da nossa habilidade pessoal de fazer. Para obedecer Ifa não é uma atividade extenuante, mas algo agradável, doce, simples e dentro do alcance de nossas possibilidades.Considere esta lição como se estivesse sendo enviado para você sozinho e ninguém mais. Considere como se esta fosse a primeira e a última vez que você receberá esses ensinamentos e seus benefícios favoráveis se você o honrar ou resultados desfavoráveis se você negligenciá-lo. Considere-se atitude, a disposição e as ações que se seguem ao recebimento deste ensinamento e entendimento divino do que ao perseguidor do bem, vem uma boa vida e um bom fim, mas para perseguir o engano, o roubo, a ganância e a manipulação, suas vidas serão ruins e suas O fim será ruim, vergonhoso e lamentável. Os sacerdotes, especialmente, devem cuidar das pessoas que as vêem. Eles deveriam ter amor, consideração e simpatia para as pessoas. Eles devem se sentir honrados de terem um rolo como colaboradores, amigos e instrumentos do Irunmole / Orisa. Os sacerdotes devem lembrar que as pessoas não estão vindo para consultá-los, mas para consultar o Irunmole / Orisa a quem eles deveriam representar honorariamente, adorar e servir honestamente. Os sacerdotes devem considerar se esta é verdadeiramente sua vocação. Os sacerdotes devem considerar se eles realmente adoram o Irunmole / Orisa e a comunidade de devotos. Eke e Ika não mostraram amor para Ifa, o Irunmole e para as pessoas que deveriam servir. Eke e Ika tinham uma falsa piedade. Ifa, Esin Ibile e devoção a je Irunmole / Orisa não eram mais do que um negócio de dinheiro para Eke e Ika. Se não houvesse dinheiro para ser feito, Eke e Ika não teriam nada a ver com Ifa, Esin Ibile e Irunmole / Orisa. Eke e Ika queriam a vã glória, nascida de orgulho e vaidade corrosivos, e não a verdadeira glória divina, nascida da humildade, da honestidade, do serviço amoroso às pessoas e da genuína devoção a Ifa e Irunmole / Orisa. É melhor não fazer absolutamente nada do que trapacear e tirar proveito de aspirantes e devotos sinceros e genuínos em nome do Irunmole / Orisa. Um deve sentir vergonha e vergonha de pensar em enganar e roubar os outros em nome de Esin Ibile. Que Olodumare e Ori nos protejam de perseguir um caminho tão infrutífero, triste e doloroso. Todos os devotos de Ifa, Esin Ibile e Irunmole / Orisa nunca devem ultrapassar os limites de propriedade, veracidade, justiça e retidão. Não devemos permitir que pessoas como Eke e Ika nos atraíam para práticas ruins, desonestas e desonestas. Não devemos permitir que ninguém mancha nossas roupas espirituais brancas com óleo de palma (não permita que as pessoas o convençam a diminuir seus padrões bons, honestos e retos). As pessoas devem ver os valores, o caráter e a personalidade saudável da Irunmole / Orisa que honramos e adoramos em nós. Se não pudermos e não honraremos nossa Irunmole / Orisa e Ifa com nossa honestidade, caráter, veracidade, gentileza, comportamento e ações, então devemos deixar de exercer funções do sacerdócio até que possamos cumprir os requisitos morais-espirituais e éticos. Cessar de exercitar as funções do sacerdócio pelas razões acima mencionadas por respeito e o amor pela Irunmole / Orisa desencadeará a força, as bençãos e o poder de correção / cura da Irunmole / Orisa em nossas vidas. Deixe-nos ser genuíno, honesto, direto e justo em nosso lidar com as pessoas. Deixe-nos comportar como Ifarinu. Lembre-se de que Ifa vê e conhece a condição ou a qualidade do seu coração. A terra (mãe do mundo divino, Onile Ogboduora) vê e conhece os perversos. Olodumare vê e conhece aqueles que fazem o que é certo e ele compensará de forma imparcial e justa o bom realizador com maior bem e ele compensará imparcial e justamente o malfeitor de acordo com seus trabalhos infrutíferos e insalubres. Não perca a maneira mentirosa e perversa de Eke e Ika. Deixe-nos ser nobre, confiável e consistentemente honesto como Ifarinu. Deixe-nos em nossas palavras, em nossos pensamentos e em nossas ações, provar que somos os verdadeiros filhos e filhas de Orunmila Awimilogbon Oba Atayese. A terra (mãe do mundo divino, Onile Ogboduora) vê e conhece os perversos. Olodumare vê e conhece aqueles que fazem o que é certo e ele compensará de forma imparcial e justa o bom realizador com maior bem e ele compensará imparcial e justamente o malfeitor de acordo com seus trabalhos infrutíferos e insalubres. Não perca a maneira mentirosa e perversa de Eke e Ika. Olodumare vê e conhece aqueles que fazem o que é certo e ele compensará de forma imparcial e justa o bom realizador com maior bem e ele compensará imparcial e justamente o malfeitor de acordo com seus trabalhos infrutíferos e insalubres. Não perca a maneira mentirosa e perversa de Eke e Ika. Deixe-nos ser nobre, confiável, confiável e consistentemente honesto como Ifarinu. Deixe-nos em nossas palavras, em nossos pensamentos e em nossas ações, provar que somos os verdadeiros filhos, filhos e filhas de Orunmila Awimilogbon Oba Atayese. Deixe-nos ser nobre, confiável, confiável e consistentemente honesto como Ifarinu.
Ela ‘boru.
Ela ‘boye.
Ela ‘bosise.
(((*** O ensino acima de Odu Ifa é reproduzido para o benefício do leitor. Este Odu e comentário foram obtidos no livro, Ifa: Ohun Ijinle Aye ou Ifa: Philosophy of Life by Awodiran Agboola. Além de a citação e o comentário de Odu. Eu também adicionei e trabalhei no texto algumas das minhas próprias considerações originais. Para ler e considerar o material original completo com o comentário completo de Awodiran Agboola, consulte as páginas do livro acima mencionadas 122-127 ***)) )
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