IWAJU

Agbo ato, me pediram para fazer uma série sobre o básico que pode funcionar como uma introdução para aqueles que são novos para a nossa fé.
Para abordar este tema eu quero apresentar o conceito de iwaju. Palavras Litúrgico na língua iorubá são baseados em elisões. Uma elisão é o processo que leva uma frase e encurtar as letras para fazer uma única palavra. Neste exemplo a palavra iwaju é da elisão iwa oju literalmente significado eu vir a cara. Na melhor inglês sugere a ideia de vir ao mundo para ter experiências específicas. É um conceito relacionado com tanto significado atunwa reencarnação e iwa Pelé que é uma referência à obrigação espiritual de desenvolvimento de bom caráter.
Em terminologia mais comum da palavra iwaju é uma referência para os chakras, centros de poder que são encontrados no corpo que são utilizados como base para a comunicação com o espírito. Trazemos essas forças espirituais para nós com o propósito de apoiar, transformação e elevação. Ifa, a sabedoria tradicional da cultura yoruba, tem um sofisticado descrição de como forças espirituais se comunicar com a consciência humana chamada Ori.
Na Ifa tradicional disciplina espiritual a ligação entre espírito consciência e a consciência humana é através da utilização do poder da palavra, através do processo de invocação chamado oriki. O uso do oriki tem duas funções, liga os humanos ao espírito e descreve o valor de um determinado tipo de interação.
A Fundação para o sistema de ligar ao espírito através da ciência da iwaju começa com nossa conexão com os nossos antepassados. A Ciência ensina que cada um carrega o DNA de dezassete gerações de influência biológico ancestral. O que a ciência não diz, que é claro no ifa teologia é que o DNA que contribui para o nosso corpo físico também contém a memória dos ancestrais. Podemos aceder a essas memórias, conectando-se à terra. Ifa ensina que ligarmos para a terra através do iwaju no dedo grande do pé esquerdo.

Ifa também ensina que a consciência dos ancestrais formas um espírito colectivo chamado Egun da elisão e significado sou os ossos. Quando uma pessoa se conecta com seus ancestrais, eles se tornam egungun da elisão e Egum significado eu sou o remédio dos ossos. Na língua iorubá a palavra medicamento pode ser utilizado para descrever o impacto positivo da conexão com o espírito. A finalidade desta conexão com os antepassados é descrita no oriki egun.

Oríkì egun
(louvando os antepassados, invocação para
Consagração do antepassado santuário e aso egun)

Egungun Kiki Egungun.
Louvor para os médiuns dos ancestrais.

Comentário: São os egungun formalmente iniciado médiuns dos ancestrais que tradicional entra em posse depois de vestir roupas sacramental que funciona como uma forma de proteção contra influências espirituais negativas.

Egún ikú ranran fe awo ku opipi.
Ancestrais que foram preservados, o mistério do voo sem penas.

Comentário: Voo sem penas é uma referência à viagem astral chamado oso na língua iorubá. Viagem astral é a capacidade de desligar a consciência humana a partir do corpo humano. Ifa ensina há um reino invisível chamado Olorun que influencia o reino físico chamado Aye. Viagem astral é a capacidade de ver a influência do Orun em si.

O da so bo fun le wo.
Você cria as palavras de reverência e poder.

Comentário: aprender as palavras que ressoam com espírito é o resultado de viagem astral e honramos a sabedoria dos ancestrais, preservando as palavras eles descobriram. A ligação entre o visível e o invisível reino é através da ressonância. Palavras ressoam em um nível vibracional e o conhecimento dessas vibrações é tradicional preservada através da música e tocar bateria.

Egundo Iku bata bango egundo de.
Os tambores dos ancestrais anuncia a chegada dos ancestrais.

Comentário: o uso de músicas e tambores é parte do processo de oração tradicional.

Bi Aba F ‘ atori nd lhe egundo a é de. Ase.

No forte mato você espalha seu poder, os ancestrais estão aqui. Que assim seja.

Comentário: No Ifa tradicional do tapete é usado para criar espaço sagrado, o que significa que é o lugar para adivinhação, invocação e conexão com o espírito.
Awo Falokun

Recapitulando que Iwaju (vir ao mundo para ter experiências específicas e também refere-se aos centros de poder – chakras para efetuar a comunicação espiritual), Atunwa (reencarnação), e Iwa Pelé (obrigação espiritual de desenvolvimento de bom caráter).
A relação entre os três é o DNA espiritual ancestral, pois tanto no Atunwa como no Iwa Pelé recebemos cargas desse DNA ancestral para corrigirmos e melhorarmos de acordo com nossa Egbe Orun, por exemplo, famílias que possuem “pragas ancestrais” e que viemos corrigir isto.
Assim também como Iwaju sendo entendido como estes “pontos espirituais” ou chakras, no Iponri.
Iwaju é a elisão de: Iwà Ojú.

Que significa:

A pessoa enfrentar o seu Eu.

É a maneira Yorùbá de dizer:

Eu vejo quem eu sou ou Eu vejo a essência da minha natureza.

O iwaju está localizado no centro da testa e no meio do cérebro..

Os biologistas chamam este lugar de:

Sede da glândula pineal.

A glândula pineal é a fonte da consciência. A glândula pineal gera os padrões geométricos que criam a consciência. Estes padrões criam a realidade física dos átomos às estrelas. Ifá chama esses padrões de Odù.

Os antigos egípcios chamavam iwaju de:

O olho místico.

O símbolo egípcio para o olho místico é uma expressão codificada dos padrões mantidos pela glândula pineal.

O ponto inicial é desbloquear o Iwaju como o primeiro passo para a ligação com o Ìponrí. O componente ritual para desbloquear o iwaju é a invocação de estados alterados, ou seja, possessão por òrìsà.

Esta invocação é uma consequência do Ofò àse que significa:

Palavras de poder utilizados para estimular o Iwaju.

Ìponrí é a elisão de:

Ìpo n Orí.

E é uma referência à ligação entre estado de consciência e os dedos do pé.

O dedão do pé conecta a consciência aos nossos antepassados. Poderíamos dizer que o dedão nos conecta com o passado. O Iwaju nos liga a quem poderíamos nos tornar. Poderíamos dizer que o Iwaju nos conecta com o futuro.

A conexão entre Iwaju e Ìponrí é o ponto da disciplina espiritual.

Há um pequeno grupo de pessoas na terra que não querem que você mescle o Iwaju com o Ìponrí. Esses bancos de controle de pessoas e recursos os levam à necessidade de controlar os outros (Òbàrà méjì).

Ifá ensina que a necessidade de controlar os outros leva ao Orí Buruku que é uma elisão de: Orí bu ru iku.

Que significa:

A consciência que traz a morte. Esta é a palavra yorùbá para o mal.

No Ocidente estamos tão afastados de qualquer compreensão sobre o que é Ifá, que nós não sabemos que estamos sendo manipulados.

Em nome do Profeta Òrúnmìlá que nos deu a chave para desbloquear o Iwaju, eu estou pedindo às pessoas que se utilizam de Ifá como uma disciplina espiritual para que considerem o que precisa ser feito para resistir à influência do mal em nossa prática espiritual.
Iwaju também conhecido como o terceiro olho, é a visão que se abre em outra dimensão, a dimensão onde nos conectamos ao espirito do òrìsà.

A abertura dos olhos provoca um desprendimento desta conexão, uma desconcentração que leva o iniciado a perder o foco e o contato com a energia.

Este é o maior motivo para que o iniciado não abra os olhos durante o transe, pois a terceira visão nos dá a visão do recinto em que estamos. A terceira visão nos permite ter esta ‘consciência’.

“Como acima, assim abaixo.” Esta frase é jogada ao redor frequentemente, entre multidões “conscious”. Ifa oferece o termo “Ori” para explicar o caminho exato da nossa “Origem” para nós e entre nós e os outros. É a nossa porção da divina “centelha” que é codificada com o nosso destino. Seus componentes estão assentados em certos pontos de chakra dentro e acima de nós.
Na lista a seguir, esses componentes são listados de “Acima” para “Abaixo” ou melhor ainda, simplesmente “Sem” para “Dentro” para descrever o caminho pelo qual os dois estão conectados:
Ori Iponri
Nossa “forma” original de energia pura ou “verdadeiro corpo espiritual” que se manifestou primeiro, a partir de nossa fonte de energia original. Nosso Ori Iponri também reside em um dos primeiros reinos criados por essa fonte. Esse reino é chamado de “Orun” em Ifa e também tem sido chamado de “Céu” em várias culturas.
Ori Ode
Nossa “cabeça externa”, ou cabeça física. Isso pode até se referir ao nosso cérebro. Abriga os próximos três portais de Ori.

Ori Atari
Nosso portal para o nosso Ori Iponri. Ele está localizado na coroa de nossa cabeça. Este é o ponto onde o nosso “cordão de prata” ou cadeia nos conecta ao nosso espírito original e verdadeiro auto em Orun.
Ori Iwaju
Nosso portal de clarividência. Ele está localizado perto do centro de nossa testa, em nossa testa. Este Primeiro Olho (muitas vezes referido como o “Terceiro Olho”) é o portal através do qual somos capazes de “ver” o significado subjacente das coisas. Esse “ver” também é chamado de nossa “habilidade psíquica”.

Ori Ipako
Nosso portal que nos conecta à nossa família extensa. Ele está localizado na base do nosso crânio, onde o crânio encontra nossa espinha. Este portal se conecta aos nossos antepassados.

Ori Ara
O templo criado por nosso Ori Iponri que abriga o portal para nosso eu superior. Ele também abriga o conjunto de portais que nos permitem aprender com cada ser na vida (nosso conjunto de cinco sentidos). O Ori Ara é o nosso corpo físico. Nossa Ori Iponri manifesta nossos pensamentos que criam toda a matéria, incluindo células. Isso significa que, porque nosso “verdadeiro eu espiritual” criou nosso corpo e ambiente, as formas e os tamanhos de nossas partes do corpo e os detalhes de nossas vidas, podem oferecer uma grande visão de nosso propósito mais elevado.

Ori Inu
O portal através do qual viajamos para o reino astral. Localizado dentro do nosso “umbigo”, ele começa o nosso caminho para o nosso Ori Atari e “além”. Isso geralmente acontece através da meditação ou sonhar. O Ori Inu é a sede da nossa consciência interior ou consciência “Divina”.

É o que chamamos de “a voz em nossas cabeças”, embora seja o portal através do qual nossas mães nos alimentaram o sangue de nossos antepassados, é na verdade nossa “intuição intestinal”. É o recipiente (ou talvez o útero) dos outros componentes Ori e explica por que uma dieta limpa proporciona uma compreensão mais calma e clara da vida.
Ele conecta você ao seu Eu Superior e sua centelha originária. Seus portais podem ser adulterados no entanto, o que poderia muito facilmente nos colocar à mercê dos outros. Cada portal deve ser consistentemente mantido claro, fortalecido e mantido.

Awo Falokun