É muito fácil apontar o defeitos dos outros, olhar os erros, focar nos enganos, nos equívocos alheios. Só que muita esquece, que toda vez que você aponta um dedo para alguém, tem sempre três virados para você.
Por isso, lembre-se antes de avaliar os seus, olhe-se no espelho e questione-se sobre as suas atitudes, ninguém é perfeito.Todos erramos e, -na maioria das vezes-, erramos sem querer, erramos tentando acertar, mas não é fácil mudar os nossos comportamentos, pensamentos, sentimentos. Se você já tentou algum dia sabe muito bem o quão difícil é mudar a si mesmo.
Além disso, quando apontamos o defeito do outro, geralmente, não o fazemos com o cuidado e a compaixão necessários e acabamos por machucar, com as palavras, a alma de quem estamos criticando (e essa ferida custa a cicatrizar).
Ninguém gosta de receber críticas, porém, todos estamos sujeitos a isso. O ser humano é cheio de defeitos e só consegue evoluir perante o reconhecimento dos mesmo – seja identificado por si próprio ou por outrem.
Se você deseja ajudar alguém a melhorar, comece tendo cuidado com o jeito que falará, coloque-se no lugar de quem ouvirá a sua crítica e veja se você não possui os mesmos defeitos (e de como gostaria que lhe contassem sobre isso).
Lembre-se: as pessoas se cansam de “esquecer”, “relevar”, “superar”, na verdade elas nunca esquecem, pois, a mágoa cria uma cicatriz que fica na alma e a fará sempre recordar, mesmo quando ela tentar evitar lembrar.
Defeito todos temos.
Antes de apontar o do outro, corrija os seus.
A tradição filosófica dos iorubás tinha sido tão ancorada e entrincheirada no conceito de desenvolvimento de caráter. O conceito de caráter referido por iorubá como “IWA” é um conjunto de qualidades que tornam alguém distintamente interessante ou atraente, especialmente as qualidades de mente e sentimentos de alguém, a reputação de alguém. (Wiki, 2013)
IWA (Caráter) é um dos, ou talvez o mais importante, esforço humano ensinado dentro do corpus literário de Ifa e toda estrofe de Ifa (verso poético antigo) tem uma porção dedicada à questão de ensinar o IWA (Caráter / Comportamento) que Ifá apóia. Esta IWA, que Ifá ensina a transcender a doutrina religiosa, é central para todo ser humano, e transmite a responsabilidade comunitária, social e cívica que o Criador (Olodumare) apóia.Central para isso é o tema da justiça e praticando o bom comportamento moral, não buscando por ele na comunidade, mas tornando-se o embaixador da IWA (Personalidade).
O caráter reflete nossos valores, ética e moral, portanto, o IWA reflete os valores culturais, a ética e a moral que definem o iorubá como um povo.
O bem-estar de uma sociedade é grosseiramente dependente da paz e da unidade mantidas por todos os componentes individuais da comunidade, enquanto se engaja na interação social. Cada indivíduo que constitui um jogador social deve, em cada ponto do tempo, mostrar valores aceitáveis, ética e moral que a sociedade dita. Isso se reflete no caráter deles.
O conceito de “OMOLUWABI” (boa pessoa)
O conceito de “OMOLUWABI” em iorubá pensou na compreensão iorubá dos aspectos característicos constitutivos de uma pessoa.
Quem é um “OMOLUWABI”?
O conceito de Omoluwabi é uma frase adjetiva iorubá, que tem como seus componentes as palavras “Omo + ti + Olu- iwa + bi”. Literalmente traduzido e separadamente, omo significa ‘criança’, ti significa ‘aquilo ou aquilo’, Olu-iwa significa o chefe ou mestre de IWA (caráter), bi significa ‘nascido’. Quando combinado, Omoluwabi traduz como “o bebê gerado pelo chefe da IWA”. Essa criança é considerada um modelo de excelência no caráter.
Esta é a concepção popular de Omoluwabi, mas tem alguma ambivalência. Segun Gbadegesin (2007) identifica um quando ele interpretou Olu-iwa como “Deus, o criador de cada bebê” e como todo bebê é um Omoluwabi. Porém, a interpretação de Gbadegesin não é absoluta na estrutura lingüística ioruba, como Olu-iwa poderia denotar um pai digno com excelente caráter. No entanto, Olu-iwa pode criar um exemplo de caráter ou um bebê como pessoa de dignidade; no entanto, não há garantia de que o bebê continuaria sendo um exemplo de caráter como o criador do pai biológico. E a ambivalência também pode ser vista na possibilidade de que a criança possa se tornar um Omoluwabi, embora não tenha nascido de alguém com bom caráter.
Assim, a concepção de Omoluwabi por Sophie Oluwole (2007) é mais semanticamente instrutiva, instigante e reflexiva da experiência cultural iorubá que sugere Omo ti o ni iwa bi (uma criança cujo caráter toma depois …) como a interpretação completa de Omoluabi. De acordo com ela, a frase “Omo-o-ni- -iwa-bi” definitivamente não faz sentido porque é uma frase que ainda anseia por uma conclusão porque levanta a questão: “Omo ti ni iwa bi tani ? ”(Uma criança cujo personagem leva depois… quem?) (Oluwole, 2007).
Ao completar esta frase interrogativa, Oluwole solapa Omoluabi como “Omo ti ni iwa bi eni ti a ko ti ti gba eko” (Uma pessoa que se comporta como alguém que é bem nutrido e vive de acordo com os preceitos da educação). tem sido dadas). Portanto, a palavra iorubá Omoluabi pode assim ser apropriadamente apresentada como uma fusão de três descrições inter-relacionadas. Esses são:
Omo ti o ni ‘wa bi (Uma pessoa que se comporta como…) Eni tia ko (Alguém devidamente nutrido)
Tio si gba eko (E quem se comporta de acordo) (Oluwole, 2007)
Essa combinação nos dá uma boa imagem do Omoluabi na cultura Yoruba, na qual uma pessoa recebe um profundo conhecimento, sabedoria e, portanto, é treinada para ser autodisciplinada e desenvolver um senso de responsabilidade que mostra em ações privadas e públicas que ganham indivíduos sociais. integridade e personalidade na sociedade iorubá. E em contraste com eniyan-keyan ou eniyan la-san, que significa “pessoa de caricatura” e omokomo (uma criança sem valor), um Omoluabi também pode ser definido como “pessoa boa e culta”. Por isso, é comum entre os iorubás usar o adjectival eniyan-gidi que significa “uma pessoa ideal” como sinónimo de Omoluwabi, uma “boa pessoa”.
No Conceito Estético Yoruba da IWA ”, Rowland Abiodun (1983) descreve“ um Omoluwabi como alguém que foi bem educado ou uma pessoa altamente culta ”. Assim, quando as pessoas são descritas como cultas ou incultas – como Omoluwabi ou Omolasan – conforme o caso, é dada uma descrição geral da personalidade de se um indivíduo é ou não socialmente integrado ou é um desajustado ou um desviante cultural dentro de um indivíduo. determinado ambiente social ou organização social (Oyeneye e Shoremi, 1997). E no mesmo vão, em uma tentativa de elucidar o conceito de Omoluwabi (boa pessoa), Wande Abimbola, (1975) deixa claro que Omoluwabi é uma função de exibir e demonstrar a virtude inerente e valor de iwapele (1975: 389). . Assim, Iwapele via Abimbola nos diz que é “caráter bom ou gentil” e é, em última análise, a base da conduta moral na cultura ioruba e um atributo definidor central de Omoluwabi, definido como um conglomerado de princípios de conduta moral demonstrado por um Omoluwabi com o mais Os princípios fundamentais desses princípios incluem: oro siso (palavra falada), iteriba (respeito), inu rere (ter boa mente para os outros), otito (verdade), iwa (caráter), akinkanju (bravura), ise (trabalho duro) e Opolopipe (inteligência).
Em união com o que foi dito acima, a palavra falada é altamente respeitada entre os iorubás; portanto, para ser categorizada como Omoluwabi, deve-se ser capaz de usar inteligentemente a linguagem.
Os iorubás atribuem grande respeito pelo uso inteligente e especializado da linguagem, especialmente através do uso apropriado de provérbios, e como tal, espera-se que um Omoluwabi exiba / demonstre essa capacidade, enquanto o iorubá considera que o uso sagaz da palavra falada é uma encarnação de provérbios. bom caráter porque eles acreditam que é o precursor da paz e da guerra; o motor da cultura e da civilidade; a marca da prudência conversacional e o epítome da maturidade intelectual que pode ser o precursor da responsabilidade social, política, religiosa e cultural.
Mais ainda, ao conceituar Omoluwabi, devemos igualmente examinar pelo menos três outros elementos, o Iteriba (respeito), o Inurere (ter uma boa mente ou intenção com os outros), e Iwa (personagem)
Primeiro, o Iteriba (respeito) é uma característica saliente por ser um Omoluwabi, onde se espera que uma pessoa deva ser respeitosa com outros seres, independentemente da idade, classe ou estratificação social (até mesmo os idosos devem respeitar os jovens , por respeito gera respeito).Tal respeito implica também reconhecer os direitos dos outros não apenas em razão de sua idade, isto é, velhice, status social, status político, retidão moral, mas em razão de ser humano.
Segundo, Inurere (ter boa mente ou intenção em relação aos outros) constitui um atributo moral e psicológico fundamental que se espera que uma pessoa tenha, além de ser verdadeiro e honesto (Abimbola, 1975: 393).
Terceiro, Iwa (personalidade) torna uma pessoa mais valiosa ou menos valiosa; e é aí que há uma distinção entre bom caráter (iwa rere) e mau caráter (iwa ibaje ou iwa buburu).
É instrutivo notar que o iwa rere (bom caráter) contribui para a qualidade da avaliação que um indivíduo obtém. Portanto, o personagem Iwa desempenha um papel importante na criação e aprovação de direitos, e na integridade dos indivíduos, porque um ser humano sem bom caráter, embora humano, mas não é menos que um animal. O ponto aqui é que a ausência de cultura adequada, probidade moral e integridade desvalorizam a personalidade de uma pessoa ao nível das coisas apenas comuns – eniyan lasan, lasan ou eranko (animal).
Assim, tal ser ou um indivíduo perde a personalidade de ser um membro da sociedade que o ser humano exige. Em outras palavras, tal pessoa não seria considerada adequada, por confiança, confiança ou responsabilidade ; e não passaria a ser qualificado como um Omoluwabi em um contexto cultural iorubá. Esse conjunto de indivíduos comprometerá a coexistência pacífica de pessoas e influenciará negativamente o bem-estar da sociedade. Talvez, para fortalecer essa visão e crença dos iorubas em Iwa como ponto de apoio da personalidade humana, citemos um extrato da sociedade. Se um corpus literário, assim em Ose Meji, verso dez, afirma-se que:
Inu bibi o da nnkan, suuru baba iwa; Agba t’oni suuru, ohun gbogbo l’o ni; Diafun ori, um bu divertido iwa.
T’iwa nikan losoro;
Ori kan o buru n’ile Ife; t’iwa nikan losoro.
Significado
A indignação não produz nada de bom; Paciência é o melhor do personagem
Um paciente idoso tem tudo;
A verdade desta tese está adequadamente demonstrada na incidência do destino que carece de caráter.
Nutrir e exibir bom caráter é difícil; Nenhum destino é ruim em vida ifeita;
É apenas estimulante e exibindo bom caráter que é difícil.
Referências
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Abiodun, Rowland (1983) “Identidade e o processo artístico no conceito estético iorubá de Iwa”, Journal of Cultures and Ideas, vol.
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Gbadegesin, Segun. (1991) Filosofia Africana: Filosofia Yorubá Tradicional e Realidades Africanas Contemporâneas. Chicago: Gateway.
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Oluwole, B .Sophie (2007) “Quem somos (nós) os iorubás?” Um documento de nota fundamental entregue em uma conferência pré-palestra sobre o Dia da Filosofia, 12 de junho, no Teatro Nacional, em Lagos.
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Se você esta aqui é porque Ifá lhe encontrou, agora você deve encontrar Ifá!
Babá Ojeleke Ayinla
